西方是神本位，神高高在上，控制掌握决定着人类
时间：作者：起名专家
西方是神本位，神高高在上，控制掌握决定着人类
儒家的交互主义
=上=
我们知道，美国是典型的个人主义，日本是典型的集体主义。而我们中国非常特别，个人主义时比美国的个人主义还要个人主义；集体主义时，比日本的集体主义还要集体主义。
探究这一特性的基础，其实是来自儒家思想中的交互主义。这种交互主义体现在“你对我怎样，我就这样对你”。因时、因地、因人、因事而有不同的表现。所谓“礼尚往来”、“你不仁，别怪我不义”也是这种心理原则的形象说法。
道家老子说“报怨以德”，而孔子则说“以直报怨，以德报德”。从中我们可以体会道儒道两家看待问题的不同角度。老子所说的“报怨以德”是否就是世俗所认为的老好人呢？其实也不一定对儒家思想礼 仁 孝悌 忠恕 中庸做阐述，老子这么说，是另一个层次的问题，我们有机会再说。
或曰：“以德报怨，何如？”
子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
《论语 宪问篇第十四》
孔子说“以直报怨，以德报德。”就告诉我们，你以什么态度对我，我就抱以相同的态度。其实这层意思，我们社会上随处可见：“别人怎么怼你，就怎么怼回去。都是第一次做人，我凭什么要让着你！”
这种想法可以追踪到《易经》的成书。伏羲氏一画开天，走了和西方完全不同的道路。西方是神本位，神高高在上，控制掌握决定着人类；而我们中国则是人本位，一切以人为本。并且我们的神都是人死后变成的，没有西方高高在上的掌控人类的想法。
正是在这种思想的影响下，周武王说“人为万物之灵”，把人的位置从万物中拉升提高。
“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”
《尚书 泰誓上》
作为中国人，真的很自由。我们所说的自由，是指对自己有自由，而不是说让全天下的人放弃自由来成全个人的自由。我们想做谁，就可以做谁。连大舜这样伟大的人物，我们都发出“舜是谁？人啊!我是谁？人啊！”
“舜何？人也！予何？人也！有为者亦若是”
《孟子 滕文公上》
我们古圣先贤提高了人的位置，是为了让人类更好的参天地化育，以辅助天地运行。伏羲氏一路而下的“人本思想”被儒家发扬光大。同时儒家也注意到，在这种“唯我独尊”的思想下，中国人可能会走上比西方更个人主义的极端个人主义之路。
于是，孔孟之道继续阐发，说人在社会人群中生活，必须要彼此尊重，才能顺性成长。而在与人交往之中，最重要的就是“敬”字，也就是看得起的意思。
“爱人者，人恒爱之；敬人者， 人恒敬之。”
《孟子 离娄下》
人心换人心，别人怎么对待你，取决于你怎么对待别人。你对我好，我没有不对你好的；你对我不好，我也没有放过你的。其实就是我们平常所讲的“互相互相”、“彼此彼此”。
这种交互主义不仅体现在人与人之间的交往中，连人与神的关系中也是如此。孟子就告诉我们：祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立土神谷神。
牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，
然而旱干水溢，则变置社稷。
《孟子 尽心下》
这种我对你好，你也要对我好的交互主义，深刻地影响着我们的民族性。这就造成宗教的势力无法在我国大肆流行。我们对宗教的忠诚度远远没有西方人那样虔诚。
我们对宗教，可以说是我对你好，你也要对我好；如果你对我不好，我就不拜你了。
=中=
儒家认为人群社会中，最重要的就是政治，就是众人的事。因此在儒家学说中对“为政”的内容也着墨颇多，在“交互主义”的主轴下，君臣关系只有地位上的高下，而人格却都是平等的。
很多人说儒家臣服于统治阶级，以此压榨百姓。我们从原儒，即原始儒家，也就是我们常说的孔孟之道来看，这是不成立的。至于秦汉以后的“儒家”，我们另当别论。
在儒家认为，君与臣只是位置不同，他们的目标是一致的，就是为社会人群服务。君为乾，臣为坤，君臣的配合就是乾坤配。只有两者相互配合，才能一致用力，为人群社会服务。
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”
孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
《论语 八佾篇第三》
“孟子告齐宣王曰:‘君之视臣如手足，则臣视君如腹心；
君之视臣如犬马，则臣视君如国人；
君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
《孟子 离娄下》
孟子告诉齐宣王说：“君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就会如同自己的腹心；君主看待臣下如同犬马，臣下看待君主就会如同路人，君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就会如同强盗仇敌。”也就是说君对臣真心相待，臣对君才能尽心竭志。这完全就体现了儒家交互主义的实质。
其实，我们从早期的儒家典籍中可以明显地发现，儒家所提及的大多数都是两者并存。比如“君臣”“夫妇”“父子”，没有单独抬高某一方面，从而压制另一方。
君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也。
《中庸》
美国文化人类学家鲁丝·本尼迪克特认为：“在中国，忠孝是有条件的，忠孝之上还有更高的道德，那就是仁，父母必须具有仁”同时，“统治者如果不仁，人民可以揭竿而起，反对他。仁是忠义的先决条件”。如下所摘录：
“齐宣王问曰：‘汤放桀，武王伐纣，有诸？’孟子对曰：‘於传有之。’曰：‘臣弑其君，可乎？’曰：‘贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。’”
《孟子 梁惠王下》
正是在这种交互主义的影响下，儒家才会说这样的话：
“己所不欲，勿施于人”
《论语 颜渊篇第十二》
如果自己都不希望被人此般对待，推己及人，自己也不要那般待人。孔子提醒我们：人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间相处，切勿将己所不欲施于人。
“己所不欲，勿施于人”，那是不是就可以“己所欲，施于人”？比如我喜欢和咖啡，就拼命将自己的所好分享给其他人。这也是不恰当的，我们每个人都是独特的存在，都有其特殊性，不能用自己的好恶评断他人。
自己喜欢喝咖啡，并不代表其他人都喜欢喝。所以对儒家思想礼 仁 孝悌 忠恕 中庸做阐述，孔老夫子只说“己所不欲，勿施于人”，而不说“己所欲，施于人”，其中是有深厚的含义的。
儒家四书中，无论是《中庸》还是《大学》，都有相应的印证和解释，一并摘录过来，供大家参考：
“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
《中庸》
“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。”
《大学》
=下=
庄子说“生物之以息相吹”，就提醒我们，万事万物都是相互影响，相互成就的，都是在彼此之间的交往之中 西方是神本位，神高高在上，控制掌握决定着人类，成就自己。儒家完全致力于人事交往，在交互主义的影响下，发展出“吾日三省吾身”的儒家心法。
曾子曰：“吾日三省吾身：
为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
《论语 学而篇第一》
这种反省的精神告诉我们：在于其他人交往过程中，
“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”
《孟子 离娄上》
“夫人必自侮，然後人侮之；
家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之。”
《孟子 离娄上》
但是，这样做的话会不会造成委屈自己讨好大众，以至于失去自身价值呢？不会的，因为孟子还说：反省一切，最后还是认为自己合理，纵然面对千万人，也要勇往直前，这时就不必在乎他人的看法。
“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”
《孟子 公孙丑上》
可见我们有顺的一面，同时也有逆的一面，正好符合《易经》中所说的“不可为典要，唯变所适”的原则。一旦把儒家看的僵化，那真是误解了儒家。
《易经》的往来思想
《易经》作为群经之始，大道本源，蕴藏着解开宇宙人生奥秘的钥匙。诸子百家都是源于《易经》，这就提醒我们，如果不懂《易经》，就读不懂诸子百家的思想。
儒家的思想同样也是从《易经》中开发出来的。我们上文所提到的儒家奉行的“交互主义”，儒家五经中的《礼记》解释得更深入人心，简而言之就是“来而不往非礼也”。
“太上贵德,其次务施报.礼尚往来.
往而不来,非礼也；来而不往,亦非礼也。”
《礼记 曲礼》
“往而不来”、“来而不往”，其中最重要的两个字就是“往”和“来”，而对于这两个字的解释和阐述，《易经》中、两卦最为深刻。我们先看两卦的卦辞。
“泰，小往大来，吉，亨。
则是天地交而万物通也，上下交而其志同也”
《易经 泰11》
“否之匪人，不利君子贞，大往小来。
则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。”
《易经 否12》
根据《易经》的体系，阳为大，阴为小。泰卦阴上阳下，所以称为“小往大来”，象征阴阳两气交互相同；否卦阳上阴小，称为“大往小来”，比喻阴阳两气没有交集，闭塞不通。
乾卦属阳，阳气主上升；坤卦属阴 西方是神本位，神高高在上，控制掌握决定着人类，阴气主下降。泰卦乾下坤上，下卦的阳气向上生长；上卦的阴气向下渗透。阴阳两气于是有了交集，构成大自然的自然循环。
我们从大自然中水的循环可以更好理解这一现象。地面的水分被太阳蒸发成为空气中的水蒸气，然后水蒸气有变成雨雾下降到地面上。如此云行雨施，自然生生不息。
而否卦乾上坤下。乾阳上升，坤阴下降，阴阳两气无法交流，自然否塞不同，造成天地隔阂不能交感，万物咽窒不能畅通。
我们现在的水泥地就是造成天地阴阳两气不能循环交集的一个例证。阳气上不去，阴气下不来，万物闭塞，上下不合，诸事不顺。
《易经 系辞传》上也提示我们“往来不穷谓之通。”一切事物能够通达无阻，最重要的就是要往来不穷。同样的，如果不能“往来不穷”就会不通，不通就无法发挥天地的大德，即生生不息。
“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”
《易经 系辞上传》
我们可以看到，当今社会存在着太多的不通，究其原因，就是没有阴阳两性“往来不穷”，而再深究，就是受西方个人主义的影响。每个人以邻为壑，把自己关在固定的房间里，不出门与他人往来。
男性与女性不往来，造成生育率成年递减；天气与地气被现代建筑所阻隔，造成气温上升，无法循环；人人各守己见，执之为真理，陷入更加偏执的无知当中。
我们从中国人生活的现实中归纳总结，提炼出中国式“交互主义”，并探索到儒家经典中所深刻阐释的其中内涵。由于诸子百家都是在解释《易经》的道理，于是我们从这部群经之源中找到印证。
《易经》则天法地，完全是根据自然运行的道理，从而推演出人世行事的法则。那么这种交互主义所背后蕴藏的“往来思想”，又是从哪里体现的呢？
“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。
寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”
《易经 系辞下传》
古时包牺氏治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。
所以说，中国人的学问是“天人之学”，绝对正确。我们没有西方那种假设、论证。古圣先贤早就知道一旦大胆假设，就会陷入主观求证，最后发展处许多偏道的学问，破坏宇宙中的运行规律。
其实，在我们人事中，“往来”的交通可以化解许多生活中的困扰和疲累。用我们时下最熟悉的话来理解这一思想，一定会有更深刻的体悟，那就是“舔狗一无所有”。
中国人“报”的思维
上文中说道“你对我好，我没有不对你好的；你对我不好，我也没有放过你的。”其中，“你对我好，我没有不对你好的”就是报恩思想的起源；“你对我不好，我也没有放过你的。”就是报仇意识的起点。
投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也！
投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也！
投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也！
《诗经 木瓜》
投我以桃，报之以李。
《诗经 大雅 抑》
《诗经·大雅·抑》有“投我以桃，报之以李”之句，后世“投桃报李”便成了成语，比喻相互赠答，礼尚往来。
《三国演义》中对儒家思想礼 仁 孝悌 忠恕 中庸做阐述，诸葛亮最后病逝秋风五丈原，其“鞠躬尽瘁，死而后已”的精神让后世动容不已。他何以会如此亲力亲为，最后积劳成疾，就是为了报答刘备的知遇之恩。
其实“报”这个字的含义非常深厚，我们无法在短时间内说地很清楚。刘备三顾茅庐，给了诸葛亮施展抱负和才能的机会，于是孔明就欠下了刘备的账。这个账不是那么好还的。
丞相六出祁山，一心一意想要克复中原，完成刘备心愿；同时对阿斗也是毕恭毕敬，丝毫没有僭越之想，真得做到了“以报先帝而忠陛下之职分也。”；这还不够，丞相逝世后，诸葛一家为守成都，不惜后代子孙战死沙场；直到姜维尽忠而死。诸葛亮欠刘备的情义才算完全还清。
除此之外，连我们认为是描写爱情和青春之美的《红楼梦》，开篇就体现儒家的价值。林黛玉的前身为绛珠仙草，为了报答贾宝玉的前身神瑛侍者而下界报恩，用一生的眼泪报答他的灌溉之德。我们引用原文，并标注重点如下：
只因尚未酬报灌溉之德，故甚至五内郁结着一段缠绵不尽之意。常说：‘自己受了他雨露之惠，我并无此水可还。他若下世为人，我也同去走一遭，但把我一生所有的眼泪还他，也还得过了。’
《红楼梦》第一回：甄士隐梦幻识通灵贾雨村风尘怀闺秀
这种报恩的思想影响着中国人，长达几千年之久。儒家提倡孝道，很大程度就是来源于这种思想。我们姑且可以简单地说“孝就是报”。
以母为基，以父为楯
《黄帝内经 天年》
《黄帝内经 天年》认为：“以母为基”，也就是说，母亲提供的物质是构成自己这辈子的根基。我们就姑且称之为根基，底子；而身体的那个保护自己那个气，也就是“楯”，像盾牌的那个盾，是由父亲提供的精血所构成的。
同时，我们中华民族特有的祭祀文化和神鬼观也深受这种“报”的思想的影响。
神鬼是帮助我们修道的。在道统文化中，中国的神很多都是人变成的。那么人怎么可以变成神呢？主要是这些人在或者时候为人群社会服务，给我们留下很多的典范，于是我们就“封神”，将人变成神。
所以做一个中国人真的很神气，因为死后就可以封神，这一点在西方社会是完全不可能的。我们将历代有贡献的人封神，就是为了报答他对我们历史传承中发挥的贡献。
同样的，祭祀祖先也是如此。
一阴一阳之谓道，我们中国人一方面很重视报恩，另一方面，我们的报仇更是有过之而无不及。中国人的报仇心里是世界第一，其潜伏时间之长，容忍之久，不是一般人能想象的。古时候，只要遇上杀父（母）之仇，这家的独子活下来的唯一目的就是报仇。
这种思想在现代也依旧存在，只是程度减轻。当你得罪一个人，跟他道歉，他表面上会很宽容的原谅你，但是，千万不要以为这样就结束了，他背后还是要整你。
这就告诉我们，在中国社会，要造成不道歉的事实，而不是得罪人后拼命道歉。我们是一个不太接受道歉的民族。我们所奉行的是“一报还一报”、“以牙还牙，以眼还眼”。
有恩的死里逃生，无情的分明报应。
欠命的命已还，欠泪的泪已尽。
……
好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净!
《红楼梦》第五回 贾宝玉神游太虚境警幻仙曲演红楼梦
老子也提醒我们“其事好还”。自然的因果是很清楚的，但是人很难看的周全。世界上有些国家也该好好反省反省了，因为替世界找来了太多的麻烦。
本文终。
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