《道德经》是一本彻头彻尾的儒学典籍
时间：作者：起名专家
《道德经》是一本彻头彻尾的儒学典籍。为什么这么说？
回答这个问题之前，我们先看看什么是儒学。
一般意义上谈及儒学，指的是儒家思想，源于周朝甚至更远的中华民族祖先，在认识世界、改造世界中形成的经验和理性结晶。
春秋战国时期儒家思想开始发扬光大，并产生了两个截然不同的显学分支，其中墨子趋向于对自然科学的研究和实践，而孔子则倾向于对社会科学、社会伦理的研究和实践，设想一下如果这两个方向都能正常走下去，那时至今日中华文明将会是何等璀璨夺目。
焚书坑儒完全破坏了学术思想研究的多样性和可能性，董仲舒的“罢黜百家独尊儒术”的实践则将儒学思想异化成儒术儒教，使之与权力紧密交媾在一起，完全变成了一种统治工具，而墨家等学说的生存空间则被挤压殆尽，几近绝迹。
世界上不存在不被异化的思想。儒学思想基础中对“道”的完全遵循，与对天地、天子、皇帝和士大夫阶级的遵循一拍即合，统治阶级对此如获至宝，将“遵道建德”变成了“君权神授”，因而儒学被异化几乎是一种必然。
于是，儒术与权术的结合统治了中国几千年，也使得大部分人认为异化而成的儒术是真正的儒家思想，一提及儒学，反映在内心的实际是儒术的种种。这种异化，宋明理学时期在理论和实践上都达到了顶峰。期间虽然有陆王心学的绝地反击，试图将儒学拉回它原本的样子，但也是螺蛳壳里做道场，最终并没有使社会产生实质改变，无法力挽狂澜，只能徒呼负负。
五四运动时期，这种被异化的儒术终于遭遇了被颠覆的命运。在新文化运动者眼里，孔孟之道是对人身的约束，是君权对个体权利的侵犯，是社会发展进步的阻碍，儒学成为谶纬之学而被全盘否定。只是新文化运动者没有想到的是，真正的儒学在矫枉过正到另一个极端中被再次异化，在一次又一次的明珠蒙尘中，没有人再去关注真正的儒学是什么，儒学的真意业已封印。
真正的儒学产生于人类对抗自然、认识自然、利用自然的广泛实践中，是以有限的认知面对天命无常而摸索出的经验教训，是在不确定性的世界中努力寻找确定性而形成的智慧。
在思想基础上，儒学认为客观世界是有客观规律，而客观规律是能够被认识的，是需要也是必须要遵守的。人们认识和改造客观世界的过程，人们生存、生活的过程，就是认识规律、遵守规律和利用规律的过程。
《道德经》中，老子认为“道”即客观规律《道德经》与道家智慧，是“天地之根”，是一切事物的本源，具有决定性和不可抗拒性，不但产生和决定一切，也为一切立法，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们在遵循道的同时，也能认识道、利用道，并由此产生智慧、改变世界。老子对于人与自然之间互动关系的这种认识，就是其儒学思想的基石，《道德经》的一切思想都是建立在这个基石之上。
从哲学上来说，儒学本身就是一种哲学，尤其是老子的思想蕴含着丰富的哲学思想。
就儒学目的而言，追求“混而为一”这种对“整体”的洞见，就是哲学上追求的普遍性真理，是关于“一切”的知识。
就本源问题而言，指出了“道”为世界本源这一事实，但并没有过多地在这上面纠缠，而是把大部分注意力放在了对具体规律的认知和修行方法论上，以此提高人们认识客观、改造客观的能力，引导人们在自然和社会具体领域进行深入研究。既有形而上，又有形而下，既有高度的抽象，又从具体问题出发，解决实际问题。
“心物一体”的哲学思想放弃了唯物唯心之争，成为阳明心学的肇始。而现象和本质对立而统一、物极必反、无为而为、“执今之道，以御今之有”“君子素其位而行”等等，都闪耀着实事求是、具体问题具体分析、见路不走的智慧光芒。
老子是中国自然哲学的创立者，但这方面后继乏人，没有引发人们对自然科学的持续热爱和研究，而后向泛哲学化发展，到孔子时期更偏向社会化，等儒教控制整个社会的意识形态后，自然科学的发展空间愈发闭塞。
儒学讲究修行。面对自然界的无常和无差别对待，面对社会错综复杂的关系，面对人内心的各种欲望，要想认识和把握其中的确定性，生存、发展或经世致用，不通过积极进取、自强不息修行又怎么能够实现呢？
所谓修行，包含治学、实践、感悟、超越等一切思想、智慧、情感、行为、方案，目的就在于获取智慧，更好地认识世界、改造世界《道德经》是一本彻头彻尾的儒学典籍，成就更好的自己，成就更好的社会，成就更好的自然。
《道德经》是儒学唯一系统性阐述个人修行的典籍，它崇尚个人精修，认为修行是一切成功的前提《道德经》是一本彻头彻尾的儒学典籍，提倡以刀刃向内的大无畏勇气检视自我，面向一切，无论好坏，并在当下的实践中不断地检验，达到真正的“内圣外王”。
只是后来者把修行异化或窄化，修行的范围更多地限定在个人道德上，只谈什么仁义礼智信，这种对修行的矮化，是一种懦弱和退缩，完全忽略了修行需要在广泛的社会实践上进行，需要以极大的勇气直面这人世间一切污垢，而后才能终究获得大自在。
在社会使命上，儒家讲究“修身齐家治国平天下”。修身是基础，是开始，齐家、治国是修身的扩展和升级，是“推己及人”，是“众乐乐”，而天下太平则是终极目标，是君子的最终使命，君子的目标和使命，就是把“人不知”的社会慢慢改造成一个“人不愠”的社会。
《道德经》同样认为君子要“荷万乘之王，而以身轻于天下”，即要承担为整个国家、社会谋福利的责任而埋头苦干，把自身的利益放在天下人之后，把“人不知”的社会改造成为“人不病”的社会，而这正是儒家学说的社会使命。
在治国理政上，儒学讲究以民为本，“为政以德”。可惜后世腐儒不知“德”的真正含义，加之在统治者的诱导胁迫下，“德”化成了统治者的私德，而同样是异化，如果他们理解成“公共品德”，至少还能提升治理的社会化、公共化，而不是化国为家、自己则吸附寄生于其中。
真正的“德”是一种机制，一种集合了经济、认知、行为趋向的大势，是任何个人也无法撼动的理政方式。
《道德经》不推崇“贤使民”的精英治国方式，并提出了一系列的方法，就是在探索这个真正的“德”，希望能够达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴”的圣人之治。
儒学讲究中庸之道。所谓中庸《道德经》与道家智慧，就是始终保持适时、正确和客观。中庸之道源于老子。
《道德经》认为“天之道，损有余而益不足”，因而提倡适度、审慎克制的原则，明确提出“知足不辱，知止不殆”，要求“金玉不盈室”“贵富而不骄”，要懂分寸、知进退，这才是真正的中庸之道。后人傲慢无知，竟使之沦为老好人之道、平庸之道。
谈及儒学，必说孔孟。而实际上孔孟学说被曲解得太多，看《论语》的主流解释就知道，它们已经失去了儒学原本的样子，而《道德经》被曲解异化的更多，以至于完全被改头换面，一本堂堂正正、浩浩荡荡的儒学典籍，被理解成了呓语一般的修仙修道之书，或者成为什么兵书、帝王之术，还有把他跟庄子放在一起合称什么“老庄”“道家”，而实际上两人的思想压根就不是一回事，甚至可以说完全不同。
老子才是儒学的集大成者。《道德经》刚柔并济，具备儒学的一切特征，其思想就是面向客观世界，面向自然、社会和个人，探究客观世界的道即一切规律《道德经》与道家智慧，遵循客观规律，探究人与人之间的关系、人与自然之间的关系、人与社会之间的关系，在探究的过程中不断修行，冷静地面对一切得失，艰难苦困而不气馁，富贵荣华而不骄横，并将之适应于所有实践领域，从而不断增长智慧、提升自我、推动社会进步发展、发掘自然的奥秘。
孔子是老子思想的认同者、践行者和发扬光大者，同样要求遵循道，同样讲究修行，同样承担社会使命，但孔子的思想只是截取了《道德经》的部分，即社会化部分，从而全面偏向社会伦理、私德品质、人与人之间的关系，而这种世俗化与统治阶级的利益暗合，最终其思想被异化和利用也就很自然了。
接着就是后续的几千年，不管朝代如何轮回，儒教儒术万年长青。即便是阳明的短暂反抗，最终也被局限在社会领域，唯一的亮点就是心外无物，完全继承了老子的心物一体、知行合一，为后人留下了一丝薪火。
墨家作为老子在自然科学领域的继承者，倾向于技术和对自然规律的探究，可惜在当时的社会情形下并没有形成气候，戛然而止。也就是在那一刻，中国社会这艘大船的航向做出了选择，影响直至今日。
千江有水千江月,万里无云万里天。儒学回归真实，回归它本来的样子，需要每个人的认同和践行，如此才能本真自现，如月照江水、无所不映。
2022年6月齐之东于齐东君语
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